AI時代に問う人間性と正義の行方

バチカン市国— 教皇レオ14世は、回勅「Magnifica Humanitas(人間の偉大さ)」において、人工知能(AI)が道徳的に中立な道具ではないと述べました。使用方法だけでなく、設計方法も重要であると指摘しています。

レオ14世はさらに、「より道徳的なAIだけでは不十分であり、その道徳が少数の手によって決定される場合、問題がある」と警告しました。特に、AIは主要な技術的変化と同様に、既に経済的資源、専門知識、データへのアクセスを持つ者の力を増幅する傾向があると述べました。

レオ14世の初の回勅は、教育、経済、失業、労働、若者の発展、人身売買、戦争など、AIの影響を中心に幅広い社会問題を取り上げています。

教皇は、カトリックの社会教義の原則である「人間の尊厳」「共通善」「財の普遍的な目的」「補完性」「連帯」「正義」を、意思決定の指針とし、「技術が本当に人類に役立っているのか、それとも人類を従属させているのかを判断する基準」として提案しました。

「技術の誤用にとどまらず、私たちが浸っている技術官僚的パラダイムが、デジタル革命とAIによって増幅され、人間に反するビジョンを正常化する危険がある」と彼は書いています。

レオ14世は、教皇フランシスコの2015年の回勅「ラウダート・シ」における「技術官僚的パラダイム」という用語を引用し、フランシスコが「すべてを支配の対象にしようとするパラダイム」を批判したことを述べています。

この反人間的なビジョンの中で、彼は続けて、「人生の充実は、より多くを持つこと、弱さを減らすこと、不確実性を排除すること、そして完全なコントロールを行使することと同一視されます。効率が価値の究極の尺度になると、人間は自分自身を関係と交わりに呼ばれた存在ではなく、最適化されるべきプロジェクトとして見る誘惑に駆られます」と述べています。

教皇レオによれば、中心的な問いである「人間性の保護」は、すべての人が答えるべき課題であるとしています。

彼は、彼の精神的指導者の一人であるヒッポの聖アウグスティヌスを引用し、「『二つの愛が二つの都市を築いた:地上の都市は神への軽蔑まで自己愛を、天上の都市は自己への軽蔑まで神の愛を』。歴史を通じて、これら二つの愛は今日でも私たちの心の中で支配を争い続けています」と述べました。

カトリックの社会教義から権力闘争まで

この回勅の245段落は、序文と5つの章に分かれており、最初の2章は教会の社会教義の発展とその主要原則、そしてそれらが現代の技術時代にどのように適用できるかを説明しています。

第3章では、AIの技術官僚的パラダイムとデジタル権力の不均衡について紹介しています。

第4章では、AI時代における真実、民主主義、労働、教育、人間の自由の保護の重要性に焦点を当て、第5章は戦争の正常化、権力闘争、そして平和と正義の育成を通じて愛の文明を築くための責任について分析しています。

回勅全体を通じて、レオ14世は建設のイメージを用いて、人類が新しい技術時代にどのように応じるかを問いかけています。彼は、人類がバベルの塔(創世記11:1-9)を建てるのか、バビロン捕囚後にエルサレムの城壁を再建したネヘミヤのように、神と人類が共に住むことができる都市を建設するのかを選ばなければならないと述べています。

教皇レオ14世は、19世紀と20世紀の著名な思想家であるヨハネ・パウロ2世、ヴィクトール・フランクル、ハンナ・アーレント、J.R.R.トールキン、ジョルジョ・ラ・ピラ、ロマーノ・グアルディーニ神父の引用を用いて、技術が人類の問題の解決策ではないが、また悪でもないことを論じています。

「しかし実際には、技術は決して中立ではありません。なぜなら、それはそれを考案し、資金を提供し、規制し、使用する人々の特性を帯びるからです」と彼は書いています。

彼は続けて、選択は「技術に対する『はい』か『いいえ』ではなく、バベルを建設するか、エルサレムを再建するか、天を支配しようとする力と神の前で共に働いて兄弟愛の共存の壁を再建する人々の間の選択です」と述べています。

キリスト教的人間主義と技術官僚的パラダイム

教皇は、トランスヒューマニズムやポストヒューマニズムの思考様式と、それが技術の背後にあるイデオロギー的ビジョンであることについて書いています。

彼は、キリスト教的人間主義を提案し、人間は自らの本性の境界に閉じ込められるのではなく、現実からの逃避や制限への軽蔑を通じてではなく、愛の成就を通じて自己を超越するように呼ばれていると述べています。

「Magnifica Humanitas」において、教皇はAIの「新しい独占」にも懸念を示しています。

「共通善を語ることは、この新しい形態の認識論的、経済的、政治的非対称性を露呈することを意味します」と彼は書いています。

彼は、ヨハネ・パウロ2世が提起した問いを鍵としています。「AIは地上の人間生活を『より人間的』にするか?それは人間にふさわしいものか?」

レオ14世は、「AIとデジタルトランスフォーメーションの倫理的識別のための決定的な試験」は、人身売買のような新しい形態の奴隷制との闘いにあると書いています。教皇はさらに、「19世紀に奴隷制が明確に非難される前に、多くの人々が経験した巨大な苦しみと屈辱に対して、教会の名の下に心からの謝罪を求めます」と述べました。

「この発展は、啓示の永遠の真理を守る教会の理解の成長の明確な例を提供します。実践において一貫性が常にあったわけではないが、歴史を通じて、神の姿に似せて創られたすべての人間の尊厳の断続的な肯定があり、奴隷制との完全な非互換性が明確に認識されるまで18世紀を要しました」と彼は書いています。

奴隷制に関する過去の盲目と共犯の記憶は、「警戒への呼びかけ」であると教皇は述べています。「私たちが学んだことは、現在における識別と責任に翻訳されなければなりません。」

「暴力的な権力の文化」

「人類は暴力的な権力の文化に陥りつつあります」と彼は警告します。「今日、厳密な意味での自衛権を損なうことなく、『正戦』理論があらゆる戦争を正当化するためにあまりにも頻繁に使われてきたことを再確認することが重要です。人類は、対話、外交、許しなど、人間の生活を促進し、紛争を解決するためのはるかに効果的で能力のある手段を持っています。」

「現代のバベルは、グローバル化された技術官僚的パラダイムだけでなく、対立する帝国主義間の遠隔衝突、覇権を維持しようとする力とその覇権を獲得しようとする力の間の衝突としても見ることができます。その結果、局地的な紛争が多発しています。さらに、ますます強力な技術を開発し、それを制御しようとする非人間的な野望に駆られた競争には限界がないように見えます」と教皇レオは書いています。

しかし、教皇は否定的な結論を下しません。「この下降スパイラルにもかかわらず、人間であり続けようと努力し、共存と平和の聖なる都市を築こうとしている人類の大部分を垣間見ることができます」と彼は付け加えます。

文書を締めくくり、彼は「日々の謙虚な忠誠の中で、AIの時代でさえ、聖霊が私たちの生活に愛の文明をもたらす時代になることを望んでいます」と表明しました。

「実際、主はすべてを新しくし続け、受肉の光の中で救済史の一部となる可能性をすべての時代に提供しています。」

【用語解説】
– 回勅:ローマ教皇が信者に向けて発表する公式文書。
– 技術官僚的パラダイム:技術が支配的な視点となり、すべてを支配の対象とする考え方。
– トランスヒューマニズム:人間の限界を技術で超越しようとする思想。


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